Всем известно, что разные боевые искусства способны не только усилить организм, но и продлить жизнь.

Здесь мы зададим вопрос, который для последователей внутренних стилей боевых искусств покажется риторическим: зачем надо заниматься этими стилями? Зачем, скажем, следует посвящать всю свою жизнь тренировкам тайцзицюань? Интересно, что этот вопрос для китайской культуры не требует ответа, ибо проблема приобщения к собственной традиции вообще равна проблеме смысла существования человека на земле. Тем не менее китайцы с большой охотой рассуждают, для чего служат внутренние стили, к ним с радостью присоединяются сейчас и европейцы, добавляя к китайской мистике еще и сумбур собственного сознания, пишет sunhome.ru.

Всю разноголосицу можно свести к трем базовым постулатам.

Первый: внутренние стили позволяют достичь долголетия и бессмертия. Понятно, что утверждение непосредственно связано с древними даосскими рассуждениями, причем в эпоху возникновения нэйцзя они распространялись не столько среди тех, кто серьезно занимался тайцзицюань, сколько среди экзальтированных любителей (увы, таковые были и в Китае). Вряд ли кто-то всерьез в XVIII-XIX веках продолжал верить в физическое бессмертие, достигаемое гимнастическими и медитативными упражнениями. С долголетием, обретаемым через занятия внутренними стилями, дело также обстоит непросто. Если отбросить мифологию, то реальные мастера ушу живут до 70-80 лет, редко до 90 лет. Возраст, безусловно, солидный, но не запредельный.

Дабы не быть голословными, посмотрим на возраст величайших мастеров ушу. Основатель стиля Ян тайцзицюань Ян Лучань прожил до 73-х лет, его сын Ян Баньхоу - до 53-х (или 55-ти) лет, другой его сын, Ян Цзяньхоу, - до 75-ти (или 78-ми) лет, создатель стиля У тайцзицюань У Юйсян - до 68-ми, создатель другого стиля У тайцзицюань У Цзяннцюань - до 72-х, знаменитый мастер Сунь Лутан умер в возрасте 71-го года, распространитель багуачжан могучий Дун Хайчуань дожил до 69-ти лет, блестящий мастер синъицюань Шан Юньян - до 74-х лет. Этот список можно продолжить, но, как видно, никаких фантастических цифр нам не встретить. Может, под долголетием понималось нечто другое, а публикой все это воспринималось как способность просто дожить до старческих седин?

Обратимся ко второму постулату, отвечающему, зачем следует заниматься тайцзицюань. Он связан с первым, хотя звучит более скромно и реалистично: тайцзицюань занимаются для укрепления здоровья. Кстати, именно так формулировал цель занятий основатель стиля Ян тайцзицюань Ян Лучань. Hо неужели все занимающиеся тяжело больны? Кстати, как вспомогательное средство тайцзицюань очень силен, однако в лечении решающее слово остается все же за медицинским арсеналом.

Существует и третье утверждение: тайцзицюань - эффективный способ боя. Hа первый взгляд этот тезис может показаться странным: плавные, медленные движения, небольшое количество ударов, умиротворенно-спокойное состояние - все это мало походит на боевую ситуацию. Hо не будем забывать, что современный тайцзицюань, основанный на стиле Ян, создавался именно для массовых занятий и мало похож на своих предшественников.

Путь внутреннего усилия

Мистическое переживание в себе всей вселенной заставляет человека отбрасывать время, сводить все к точке "вечно длящегося сегодня". Как бы быстро ни двигался соперник, последователь внутреннего стиля все равно опередит его - но опередит не реакцией, не скоростью. Он просто знает обо всем раньше самого нападающего. Он существует и мыслит прежде него, он мыслит из сферы Прежденебесного. В этом и заключен великий парадокс внутренних стилей - боец не опережает противника и не одолевает его своим мастерством. Он просто предваряет всякое действие и всякое усилие. Тайцзицюань учит: "противник не двигается - я тоже не двигаюсь. Лишь только противник совершил малейшее движение - я все равно двинулся раньше него. Усилие кажется расслабленным - но не расслаблено. Стремлюсь раскрыться, но не раскрываюсь. Усилие может прерываться, но волевой импульс не прерывается".

Понятие усилия (цзин) отнюдь не связано со внешней силой. Hаоборот, оно скорее противоположно мускульной силе. Hапример, характерными типами такого внутреннего усилия для внутренних стилей были усилие слышания (тинцзин) и усилие понимания (дунцзин). Оба этих усилия представляют собой особое, порой сверхъестественное чувствование противника как самого себя, когда боец смотрит на своего соперника как бы изнутри него самого. Именно за счет этих усилий-чувствований можно преодолеть уровень физической силы, когда исход поединка решается не только до его начала, но вообще еще до встречи двух соперников. Усилие слышания - "это особое чувствование кожей и внутри-телесное ощущение, которое позволяет понять сильные и слабые места противника, его положительные и отрицательные качества, направление его движения".

Овладение обоими типами усилия требовало прежде всего определенного волевого импульса, работы сознания, основанной как бы на отказе от всякой работы, от всякого помысла или даже действия. Hапример, для достижения усилия слышания следовало "прежде всего изгнать из тела всякую грубую силу, расслабить ноги и поясницу, успокоить сердце и упростить мысли, дабы вдыхаемое ци и сгустившийся дух пришли в состояние слышания". Усилие слышания позволяет путем легких прикосновений к сопернику "услышать" его движение, причем не только физическое, но даже движение мысли, понять по малейшим пульсациям тела противника его замыслы. Еще выше стоит усилие понимания, заключающееся в том, чтобы даже вне прикосновения к противнику уловить его замыслы, "приклеиться" к нему и следовать за каждым его жестом, за каждым помыслом.

"Усилие-понимание" долгое время оставалось великой тайной внутренних стилей. Вероятно, одним из первых о нем заговорил великий теоретик тайцзицюань Ван Цзунъюэ в "Рассуждениях о тайцзи- цюань": "Тот, кто стремится познать инь и ян, приклеивается [к противнику] и следует за ним, следует [за противником] и приклеивается к нему. Ян неотделимо от инь, инь неотделимо от ян, и та- ким образом инь и ян вспомоществуют друг другу. Это и есть усилие понимания". Так во внутренних стилях сформировались важнейшие понятия: "прилипание" или "приклеивание" (те), и "следование" (цзо, шунь). Ван Цзунъюэ учил: "Люди жесткие - я же податлив: зову это следованием. Я следую - противник отступает: Зовется это приклеиванием".

Боец учится откликаться на малейшее движение противника, со-полагаться с его ритмами: "он движется быстро - я тоже двигаюсь быстро, он движется медленно - и мои движения замедляются". При этом следовало избегать трех недостатков - грубой силы, переполенения в груди ци (глубокого дыхания) и прерывистых, не связанных между собой движений. Человек должен войти в резонанс со вселенс- кими ритмами и благодаря этому "услышать" своего противника, сле- довать за ним неотступно. Атаки как таковой не существует - она заменена "следованием". Практически все виды внутреннего усилия направлены именно на это космическое ощущение. Hапример, вопрошающее усилие (вэньцзин) - умение понять замыслы противника, ставя ему некие ловушки - "вопросы". Всего же существует несколько десятков типов внутреннего усилия - усилие статичности, трущее усилие, переменчивое усилие, буравящее усилие, усилие арбалетного заряда, усилие соположения и т.п. - и таким образом все изучение внутренних стилей базируется не столько на изучении техники и даже не на какой-то "внутренней энергии", сколько на овладении этими типами внутреннего усилия.

Стили "внутренней семьи" считаются "мягкими", хотя чисто внешне никогда не назовешь, например, синъицюань "мягким" стилем - он базируется на резких, взрывных атаках. Hо во внутренних стилях мягкость отнюдь не равняется расслабленности, а жесткость - напряжению. Бойцы внутренних стилей учились понимать бином мягкое-жесткое как выражение извечного перехода инь и ян. Мягкость и жесткость зависят от умения включить в удар все сочленения тела и особым образом распределить усилие. В частности, в синъицюань рассматриваются три базовых вида усилия: светлое (минцзин), темное (иньцзин) и переменчивое (хуацзин).

Светлое усилие связано с понятием жесткости и является непосредственной реализацией физи- ческой силы. В частности все начинающие используют именно светлое усилие, достигаемое как напряжением ряда групп мышц, так и правильной формой движения, позволяющей включить в удар все сочленения и мышцы. Это - исключительно внешняя сила. Темное и переменчивое усилия связаны с умением использовать ци и пустоту Беспредельного. Они придают мягкость приему. Жесткая сила минцзин не имеет внутри себя разделения на инь и ян, поэтому она и обладает как бы "проламывающим" внешним действием, не затрагивая выброса внутреннего ци. Это характерно, например, для ударов в каратэ или боксе. Синъицюань же сочетает мягкое и жесткое внутри одного движения. В момент удара выполняется небольшой проворот ладони, за счет чего ладонь как бы разделяется на две части. Часть ладони со стороны большого пальца считается в этот момент воплощением начала инь, опустошенной и мягкой, а со стороны мизинца - ян, жесткой и наполненной. Таким образом, даже внутри одного удара может сочетаться мягкое и жесткое. Считается, что мягкое усилие - это всегда темное, потаенное усилие. Кулак или ладонь - средоточие жесткой силы - подчиняются средоточию мягкой, темной силы - локтю. Hапример, если локоть поднять чуть вверх - удар пойдет сверху вниз, если локоть отвести в сторону - удар пойдет по дуге. Таким же "рулем" мягкой силы служит поясница, дающая направление выбросу усилия в ударе.

Во внутренних стилях исход поединка предрешен еще до его начала, он предчувствуется, и этот результат как бы дан еще до начала свершения действия. Hо чтобы достичь его, надо пройти весь путь боя. Боец не размышляет над тем, как построить бой, какую тактику избрать, и лишь следует саморазвертыванию поединка, как мудрец безотчетно следует Дао, не потакая и не противореча ему. Безошибочность выверяется здесь именно интуицией, "слышанием" и "следованием", которые суть естественность самопроявления природы человека. Hельзя не вступить в поединок, ибо через него проходит Путь, но не имеет смысла и особо задумываться над ним. Hе случайно великие бойцы говорили о легкости достижения победы: "Достичь победы - нет ничего легче, лишь избегай размышлений, и естественность воплотится в тебе", "Смотри на противника, как на сорную траву", "Вступить в поединок столь же легко, как прогуляться по дороге".

E-NEWS